重读《桃花源记》：遥望桃花源(2)

　　“桃花源”有着仙境的特质，会神秘消失不再轻易被找到，一旦进入却尽是人间烟火。它是以审美并充满哲思的形式，为人类找到的一个完满的栖息之所。

　　陈寅恪也曾指出桃花源具有双重属性：“陶渊明桃花源记寓意之文，亦纪实之文也。”桃花源作为一个虚构理想时空，是中国文人绵延不绝想象、书写乐园净土的经典模式，但又不是现实世界的对立面，不是毫无根据凭空而来的仙境，它有着基于现实世界的社会架构，既有儒家的忧勤惕厉，又有道家的自得超然，儒道兼综、孔庄并重之意非常明显；而“暧暧远人村，依依墟里烟”里浓烈的农耕生活气息，更把遥不可及的仙乡世界拉回人间。

　　遮蔽与退隐

　　桃源里自有秩序，自有良性人际关系与社会构成。桃源人真正进入老庄所谓的“自然”“无己”“忘知”之混沌境界，他们当然对外界世道人心了如指掌，不然不会嘱咐渔人“不足为外人道也”。但他们人性真淳，这从他们对待渔人的态度可见一斑。他们是曾经的“世间人”，虽已具足完满，了无所阙，但还下意识地延续着质朴的待客之道，攀谈的内容也表露他们对曾经的世界并非彻底忘情。

　　但当渔夫归去，他转头就忘记了桃花源人家轮流延请、杀鸡作食、具酒款待的情义，忘记了桃花源人“不足为外人道”这唯一的怯生生的恳求，内心逐渐被幽暗的功利念头占满，于归路上沿途“处处志之”，返回后立即“及郡下，诣太守”。他当然也明白，太守遣人随其前往，定会打破桃花源村的宁静与祥和，但一切都顾不上了，什么都不能阻挡他走向功利之路。太守即遣人随其前往，“寻向所志，遂迷，不复得路。”

　　东学西学，人心攸同。“桃花源”一再让我想起一位西哲构建的“林中空地”。

　　海德格尔是西方现代哲学史上很有独创性的思想家。他创造性地把“人的存在”称作“缘在”，意指人是“因缘而在此存在”，即在一种先行敞开的层面上，人与物保持“为自身开启”的状态，敞开自己的本性和自由，真理与美便在其中显现出来。

　　海德格尔将我们所通俗理解的那一部分存在称为“世界”，而那些真实却更隐秘的事物，他称之为“大地”。“世界”是建基于“大地”之上的，“世界”和“大地”之间存在着一种紧张的争执关系。在此持续性争执中，每当一个关于世界的真理被揭示，其他真理就被遮蔽。人类世界的技术冒险就是其中一个突出案例，即海德格尔“无蔽的光明营造了世界之夜”这一诗意而阴沉的著名论断。

　　然而存在本身又需要世界和大地两个部分的沟通和弥合——诗与艺术（“诗意的栖居”）就在这争执中，意外形成了一片缄默宁静的“林中空地”，真理便于其中发生。

　　我们由此可以看到，桃花源这个微妙的小世界，同样艺术性地启示出人在“大地”与“世界”之永恒冲突下的存在与命运。其整体气息与特征，交织着梦境、想象、当下、永恒，且正是在“世界”与“大地”的争执中意外闪现，与海德格尔的“林中空地”的意蕴，何其相似。

　　在沉沦世界与本真大地不息争斗的永恒戏剧中，存在之显现成为可能，是因为有光亮；在一个黑暗舞台上有一束光照出一方光亮，凡进入这一光亮者，方能为我们所知，它也才能作为存在者而存在。桃花源入口“仿佛若有光”，那光明发散于一片林水秘境：“存在本真”在其中敞开且被庇护起来，让疲瘁的生命在这一空间得到安顿。无心的渔人偶然窥见作为存在者那些被光照亮的事物，这时存在本真意外地呈现、敞开了，那里的生命沐浴在宁静祥和之中，内在的超然与胜利，足以对抗整个外部世界的劫毁。

　　石头不是某种数据标识的体积或重量，色彩也不等于某种光谱的强弱，只有在尚未被粗暴地强行揭示或解释之际，它们才显现自身。“我们特别地把某物隐回到它的本质之中的时候，按照字面来讲，也就是在我们使某物自由的时候”（海德格尔）。生存本真从来不在人之外或人之内，只是因为人的诗意之栖居，因为人在那里无心出岫般的意外逗留，桃花源才敞显出来、开放出来。